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康德为什么会提出人认识的只是现象，而不是“自在之物”
，其根据是什么？这涉及他关于“先天”
（apriori）形式的理论。
上面我们已提到《纯粹理性批判》的中心问题，是要审查、考察人认识的限度与范围。
在康德看来要回答此问题，首先必须解决人的认识何以可能的问题。
与传统哲学家不同，康德认为人的认识必须具备两个条件，即“先天”
形式与后天质料，两者缺一不可。
在感性阶段，人通过先天形式——空间与时间，去综合与整理感觉经验获得的杂多质料，形成感性认识，即数学（几何与算术）的普遍原理。
在知性阶段，人通过先天范畴（纯概念），诸如单一性与多样性、实在性与否定性、实体与属性、原因与结果、必然性与偶然性等十二种范畴，再进一步整理与综合感性阶段的经验质料，形成知性知识，即自然科学（物理学）的普遍必然原理。
这部著作在解决人的认识（科学的普遍必然知识）何以可能问题时，着重论证的是关于认识的“先天”
形式条件。
在康德看来，无论是感性阶段还是知性阶段，通过“先天”
形式认识到的只是现象，而不是“自在之物”
。
“即使我们有可能通过纯粹知性对于自在之物本身综合地说出点什么（虽然这是不可能的），然而这毕竟根本不会有可能与现象发生任何关系，这些现象并不表象自在之物本身。”
“在这部批判的分析部分将要证明，空间和时间只是感性直观的形式、因而只是作为现象的物实存的条件，此外如果不能有与知性概念相应的直观给予出来，我们就没有任何知性概念，因而也没有任何要素可达到物的知识，于是我们关于作为自在之物本身的任何对象不可能有什么知识，而只有当它是感性直观的对象，也就是作为现象时，才能有知识。”
[1]
这里康德一方面说明人认识到的现象，是自在之物作用于我们感官时在我们之内所产生的表象；另一方面又强调现象的基础是自在之物，如果不存在自在之物就没有认识中的现象世界。
由此出发，康德把自己的批判唯心主义，同笛卡尔的怀疑唯心主义、贝克莱的幻想唯心主义区别开来。
以上都是大家所熟知的康德先验哲学中一些基本常识。
现在问题是康德所论证的通过“先天”
形式认识的是现象，而不是自在之物，是否有科学依据，是否有道理。
如果我们不进行深入的科学分析，就不能做出正确评价。
我们认为，从认识论的角度来看，人们对客观世界的认识必须首先具备主体的“先天”
形式才有可能，否则就根本无法进行。
例如，如果没有先天感性直观形式——空间与时间，人就无法认识客观事物的形状（广延性）与时态；如果不具备先天知性概念去综合、整理与概括感性经验的质料，人就无法获得对事物的必然性与规律性的认识。
这正是人的主体能动性的一个重要表现，并因此同一般动物区别开来。
康德从此出发，是西方哲学史上第一个系统地论证人的主体性思想的哲学家。
应该说这是康德哲学的一个贡献。
至于人的主体的“先天”
形式是否就是康德提出的空间与时间的感性直观形式、知性的十二种范畴，以及如何理解先天形式中的“先天”
（究竟是指“时间在先”
，即生而有之，还是指“逻辑在先”
，即从其重要性以及认识前提来说的），那可以进一步讨论与研究。
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