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，即独立于我们之外的客观存在；人类社会是“自为存在”
，即通过人类的活动而创造的。
但它的发展同样有其自身规律，人们只能按社会规律行事，人既不能创造规律，也不能消灭规律。
但是由于物质生活的生产方式的发展与变化，今天人们所认识的社会规律，到了若干年后就不一定适用了。
还有，在生物学上关于病毒的问题再明显不过了。
今天人类发明一种药物可以治疗或预防某种病毒，但经过一段时间之后，病毒变异了，此种药物不灵了。
以上简明的事实说明一个道理，由于我们认识的对象——客观事物本身不断发展变化，我们对它的认识就不能一蹴而就。
某种东西今天成为“为我之物”
，明天它又可能变成“自在之物”
。
所以人们的认识必须处于不断探索与研究的过程中，我们不能幻想终有一天世界上一切的一切都成为“为我之物”
，如果世界上不存在“自在之物”
、“必然王国”
，那么人类的认识就停止了，这当然是不可能的，也是荒唐的。
我们再从人的认识能力来说，人的认识程度（包括广度和深度）总是受时代条件的限制，不可能超越当时科学发展水平与认识思维能力。
即使伟大科学家、思想家超越当时科学发展水平做出一些预言，提出一些理论、假设，也是从当时人的思维出发，有的可能是正确的，有的可能是错误的，甚至是荒诞的。
仅从这点，我们就足以说明康德的《纯粹理性批判》一书的中心问题——我们能够知道什么，即研究人的认识能力究竟有多大，它的限度与范围是什么，这是何等高明与深刻！
经研究，他认为人的认识能力是有一定限度的。
这正是康德提出“自在之物”
的理论背景与前提。
我们知道，康德是西方哲学史上第一个系统地论证人的主体性思想的哲学家，提出客体围绕主体旋转的“哥白尼革命”
。
同时，康德作为一位杰出的自然科学家考虑问题是比较实际的，具有一种实事求是的精神，是就说是，不是就说不是；今天人们能认识的就说可知，不能认识的就说不可知；认为人认识能力有一定限度，超出这个限度人的理性就会产生“幻想”
，犯各种错误。
这是一种科学精神，应该加以肯定、值得提倡。
以往我们批判康德的不可知论时，认为世界不存在不可认识的“自在之物”
，理由是今天不可认识的“自在之物”
，通过人的实践与努力明天就会变成“为我之物”
。
这种观点看似有道理，其实是违反认识辩证法的独断论。
我们是否曾想过当世界的“自在之物”
都成为“为我之物”
，岂不是说人类认识已经到顶了，人类认识也该中止了！
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