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第二，哲学家和非哲学家的认识对象是根本不同的。
柏拉图始终坚信，知识和意见的对象都是客观存在的，但它们面对的却是不同的对象。
他认为，无论是理性认识还是感性认识，都是以各自不同对象的客观存在为前提的，对不存在的东西是不可能有任何认识的（包括理性认识和感性认识），“可以断言，绝对存在的东西，是绝对可以认识的，而绝对不存在的东西，是绝对不能认识的”
[64]。
知识、理性认识的对象，是永恒的、无始无终的、不生不灭的、不增不减的，即可知的理念世界，只有这种对象才是真存在，即绝对存在或实在。
意见、感性认识的对象则是另一类东西，是处于知识和无知之间，处于绝对存在和绝对不存在之间，即处在有和非有之间，是存在的但不是实在的，也即指可感的事物世界。
正是在阐明可知的理念世界和可感的事物世界的对立、理性认识和感性认识的对立的基础上，柏拉图进一步申述了哲学家的本性。
第三，哲学家应该成为治国者。
柏拉图接着在《国家篇》第六卷认为，哲学家就是那些能够认识真正的存在，认识绝对真理的人，因此他能够制定并保卫美、善和正义的法律，应该成为国家的统治者。
他爱好真理，爱好真实和智慧的东西，不追求肉体的快乐和物质的欲望，不怕死，不贪财，心胸宽广，他敏于学习，有良好的记忆。
他的这种本性使他很容易认清事物的理念，应该将城邦托付给具备这样性质的人。
可是在一般人心目中，他们都被认为是怪物，是无用之辈，这是因为通常人不懂得真正的治国的技艺，由于那些自称为哲学家的人（即智者）败坏了哲学的名声。
上面所讲的这些哲学家的本性，如果得到很好的教育培养，便可以发芽成长，但如果遇到坏的教育，反而会变得比谁都坏。
所以只有在合适的国家里，哲学家才能充分成长，而当前所有的政治制度都是不适合于哲学的成长的。
[65]因此必须创造理想的政治制度让哲学真正发挥作用，这就是柏拉图所以致力缔造理想国的道理。
这里概述的以《国家篇》为代表的两个世界和两种认识的对立，以及哲学家的本性，是柏拉图整个美学思想的出发点，对了解他的美学思想是相当重要的，所以我们先阐述在前。
二美理念为不朽的灵魂所固有
柏拉图寻求美的历程是苏格拉底的直接的继续。
《大希庇亚篇》中苏格拉底通过寻求美的定义，寻求“一切美的事物有了它就成其为美的那个品质”
[66]，正是这种品质使事物在实际上成其为美的。
但他这种寻求最终是失败了，从而发出“美是难的”
的感叹。
柏拉图的中期对话《美诺篇》正是这种寻求的直接的继续，认为寻求定义就是寻求理念，声称：
美德也是这样，不论它们有多少种不同，但它们成为美德，总有一种共同的理念，要确切回答什么是美德的人必须着眼于这一点。
[67]
循此，各种各样不同的美的东西中，有一个共同的理念，这是所有不同的美的东西中的共同的东西。
我们寻求美的定义，就是寻求这种共同的理念。
接着，在《斐多篇》中，柏拉图系统地论证了这个问题。
包括：美理念在内的一切理念是不朽的灵魂所固有的，历数理念的基本特征，美的理念是一切美的事物所以是美的唯一真正原因。
这里，基本上遵循柏拉图本人的论证进行阐述。
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