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十月革命爆发不久，葛兰西有篇文章认为，十月革命是反资本论的革命。
换句话，如果把资本论思想，把整个历史唯物主义理解为经济决定论，把历史的发展理解为一种自然的必然性过程的话，根本无法揭示当时十月革命这一社会历史事件。
这是当时卢卡奇面对的社会历史语境，是他重新阐释马克思主义的现实出发点。
所以卢卡奇将批判的矛头指向了当时第二国际的理论家，指向了冰冷的科学主义解释思潮，指向了强调社会历史必然性的历史宿命论思想。
卢卡奇突出强调了阶级意识和人的能动性。
他在马克思主义哲学的阐释中本质性地引进了主体性概念，同时也就意味着本质性地强调了能动的实践性概念。
这是一种以哲学的方式为革命奠定基础的理论努力，是当时革命事件的哲学表达。
在这个意义上，卢卡奇的精神实质跟列宁领导的革命历史形势是紧密相关的。
在卢卡奇具体的文章中，他表示阶级意识不是一个自发产生的过程，而是需要宣传、组织，等等，更不要说，他还表示共产党代表着社会的良心。
这些命题都很难在反列宁主义的意义上去理解。
所以，从根本的理论出发点和理论动机来说，不能将卢卡奇看成是列宁主义的反对者。
这是一大冤案。
第二个误解是断定《历史与阶级意识》在本体论问题上是唯心主义。
这样一种批判过去相当流行，今天仍然以一种隐性的方式存在。
这个问题其实涉及对马克思主义哲学的根本理解，涉及马克思主义是一种什么意义上的唯物主义，马克思主义哲学在什么样的意义上超越了唯心主义，同时超越了旧唯物主义。
因为真正说来，简单地肯定世界的物质性根本就不是马克思主义的特有立场，也不可能是马克思主义的哲学贡献。
马克思哲学恰恰是扬弃了这样一种庸俗的简单化的唯物主义立场。
卢卡奇整个的理论努力就在于将马克思哲学从粗糙的唯物主义中解救出来，在以实践为基础的历史唯物主义的意义上阐释马克思哲学。
就像马克思本人一样，从卢卡奇所针对的历史语境和理论目的来讲，他的问题意识根本就不是世界的起源问题，也不是世界的物质统一性问题。
马克思也曾经将关于自然的物质世界从哪里来，第一个人从哪里来的问题宣布为抽象的问题而予以拒斥。
很显然，他们共同关心的问题是在物质世界中超越物质世界的社会历史存在，关注的是这一存在领域的内在逻辑和发展机制。
这一存在领域显然不能还原到物质主义的原则进行解释，不能回到自然科学的唯物主义，不能回到社会达尔文主义，当然也不能回到内在的主观精神本身。
这里的关键结构当然是主客体相互作用的实践。
卢卡奇对主体性因素的强调不意味着否定客观的物质世界，同样不意味着回到以唯心主义为基础的唯意志论。
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇是将宿命论和意志论当成相互对立的理论极端来批判的。
按照恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中的说法，唯物主义和唯心主义仅只能在第一性的问题上使用，离开了这个问题，这一对范畴没有意义。
思想的进展不能只停留在第一性的抽象问题和一般原则上。
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