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从“人是符号的动物”
谈起
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恩斯特·卡西尔（ErnstCassirer，1874—1945年）是德国哲学家，在他的名著《人论》（AnEssayonMan）（1944年）中独树一帜地把人定义为“人是符号的动物”
。
这是西方人学理论的一次创新。
卡西尔在回顾人学理论的历史时指出：古希腊哲人苏格拉底提出“认识你自己”
，使哲学研究的主题发生了根本变化，开创了一个新的哲学前景。
“在苏格拉底那里，不再有一个独立的自然理论或一个独立的逻辑理论，甚至没有像后来的伦理学体系那样的前后一贯和系统的伦理学说。
唯一的问题是：人是什么？……他所知道以及他的全部探究所指向的唯一世界，就是人的世界。
他的哲学（如果他具有一个哲学的话）是严格的人类哲学。”
[1]此后两千多年中，哲学家、神学家、社会学家、心理学家、生物学家等，从各自观点出发提出了有关人学的各种理论，但并没有使人的定义得到正确回答，反而陷入深刻的危机之中。
在卡西尔看来，这是因为他们没有找到正确的方法，他们大都只满足于用经验的方式去把握人类本性，这种做法无异于一位著名史学家像研究“一只昆虫的变化”
那样去研究法国大革命后的法国的变化。
同时，他们对经验证据的解释又往往包含着武断的假定，这样一来，“经验事实被削足适履地塞进某一事先想好了的模式之中”
。
[2]尽管现代随着科学的发展，我们已经积累了丰富的事实与材料，观察与实验技术得到极大的改善，使我们的分析更加深刻，但事实的财富并不必然就是思想的财富，所以我们必须找到一盏指路明灯，引导我们走出迷宫，这盏“指路明灯”
就是他自己创立的“符号论”
。
“符号：人的本性之提示。”
[3]
卡西尔认为：区别“物理世界”
与“人的世界”
，是苏格拉底研究人的问题的一个关键所在。
我们绝不可用探测物理世界的方法来发现人的本性，物理世界是根据客观事实（“客观属性”
）来描述的，但人的世界却是根据“意义”
（“意象”
）来描述的。
前者使用的方法是经验观察和逻辑分析，后者则是通过人与人直接交往来洞察的；前者是理智的“独白”
，后者则是“对话”
，即辩证的思想活动（如问答法、讥讽法）；前者认为真理是某种现成的东西，靠思考者独自去把握和传递给别人，后者则认为真理只能是在人们相互交往和辩论中出现的，是辩论思想的产物。
总之，对客观物质世界的认识，是建立在主客分立的基础上的，主要是靠逻辑分析获得真理；对主体人的世界的认识，则是建立在本源“统一”
的基础之上，靠人自身理解和解释其“意义”
。
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