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宗教的仪式和诸种盛景便是一个好例子。
这些“圣洁华美之物”
强化了信众原已存在的信仰——如果他们还没有信仰，则能促其转变。
此等“圣洁华美之物”
吁求的只能是审美快感，它们虽被强行与宗教的教条联系在一起，却并不能保证此教条之为真理，也不能保证其伦理价值。
史实明白无误，所谓的“圣洁华美之物”
常常与不那么圣洁的假美之物并行不悖，甚至被后者挤掉。
例如，在希特勒治下，每年一度的纽伦堡党代会，实在是仪式和剧场艺术的杰作。
对此，希特勒统治时期的英国驻德大使内维尔·亨德森爵士这么评论，“大战之前，我曾有六年时间待在圣彼得堡，那是俄国芭蕾的黄金时代，但是就宏大之美而言，我看没有任何芭蕾表演能与纽伦堡党代会相媲美。”
有人会念叨，济慈不是有言“美即是真，真即是美”
嘛，哎，算了吧，这等真理只能在某些终极的、超凡脱俗的层面上存在。
在现实的政治和神学层面上，“美”
与胡言乱语、独裁专制配合甚好，可谓严丝合缝。
这倒也算是幸事，因为倘若“美”
与胡言乱语、独裁专制不匹配，那么世上的艺术就既珍又稀了。
需知，世上绘画、雕塑、建筑之佳作，大抵都是因宗教、政治宣传而产生，为的乃是宣扬神、政府或僧侣的伟大荣耀。
但是大部分帝王和僧侣都是暴君独夫，而一切宗教皆充斥着迷信。
天才匍匐于专制之下，艺术则谄媚于本地祭仪的排场。
时间流逝，真正好的艺术会与差劲的形而上学分家。
可是，我们能否不学事后诸葛，而是在这种分离发生前就学会把两者区别开来呢？这是一个问题。
在商业宣传中，我们很容易理解其夸张、诱人的象征原则。
每一个宣传家都有自己的艺术部门，始终努力美化广告牌，或者采用显目的海报，或者在杂志内页插入的广告中布满漂亮活泼的图画、相片。
广告之中无艺术杰作，因为杰作召唤的是少量的受众，而商业宣传家极力捕获密集人群的注意力，对于他来说，理想的广告乃是适度与优异的结合，无需太好，但求足够显目，这样的“艺术”
期待与它所要象征性描述的商品本身完全匹配。
另一种夸张、诱人的象征方式是商业歌曲，这是最近才出现的。
不过，神学上祷告时的歌声，即圣歌与赞美诗，早在宗教诞生时就一并出现了；军歌、进行曲，则与战争同步出现；爱国歌曲（国歌的前身）——毋庸置疑专门用来提升群体凝聚力，强调“我们”
与“他者”
的区别——早在旧石器时代就由一群一群游**的猎人和食物采集者们唱响了。
对于大部分人来说，音乐本身即具有内在的吸引力。
此外，动听的歌曲易于在听者的思想中生根，一段旋律很有可能回响于人的一生。
假设现在有一段枯燥无味的陈述或价值判断，单单放在这里，无人会注意。
可是，将这段话配上一段朗朗上口、易于记住的旋律呢？立刻，这段话就显出了魔力。
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