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暗含的是一种欧洲中心主义的视角,我们还能用它们来叙述第三世界国家的近代历史吗?我们还能继续在马克思主义的问题框架内观察和处理第三世界的历史问题吗?对于这些问题,相当一部分后殖民理论家的答复是否定的。
普拉卡什把马克思主义历史理论称为一种“后民族主义的基础性历史”
,而他呼吁建立的所谓“后基础性的历史”
,其特点就是彻底摒弃像“资本主义”
这样的“基础性概念”
,因为类似这种固定和本质性的概念“抗拒进一步分解为异质性”
的因素。
普拉卡什问道:“如果我们根据资本主义的发展来理解印度的历史,我们如何挑战由资本主义造成的当代世界的同质化呢?”
[19]
在这里,我们不可能用更多的篇幅就这种“后基础性的”
历史写作展开讨论。
事实上,如果要真正重建第三世界国家的历史,完全抛弃和回避“基础性”
概念是不可能的,无论这种“基础性”
概念是什么。
我们所要探究的是,在第三世界的历史撰述中,是否一旦采用了“资本主义”
这样的历史范畴,就意味着屈从于欧洲中心主义的霸权,意味着放弃对全球资本主义的文化抵抗?
为了回答这个问题,我们不妨将后殖民批评家的主张与当代著名的新马克思主义学者、以提出“现代世界体系”
理论知名的沃勒斯坦的观点作一比较。
沃勒斯坦也集中思考过所谓“过渡问题”
,在《从封建主义到资本主义:过渡或多种过渡》一文中,沃勒斯坦也批评了传统马克思主义内部的一种“发展主义”
倾向,这种发展主义把人类社会划分为从低到高的若干不同的发展阶段,如原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会等,并进而认为每一个民族都必然在不同的时间逐一通过上述发展阶段。
沃勒斯坦认为,这种“发展主义”
在理论和实践上都面临许多无法解决的问题。
例如站在“发展主义”
的立场,我们很难说明,为什么在经历了数百年的“发展”
和“进步”
以后,世界上许多民族的情形不仅没有改善,反而进一步恶化。
许多第三世界国家与西方国家的贫富差距不仅没有缩小,反而进一步扩大。
沃勒斯坦指出,“发展主义”
秉持的是一种历史的单线进化模式。
这种模式认为世界上各个民族都在同质的时间里沿着同一条路线向着同一历史方向运动,它不仅预设了西方国家在这一历史运动中的领先地位,而且要求世界上其他民族按照西方国家的模式来规划自己的发展道路。
沃勒斯坦对“发展主义”
的概括和批评,使人不由得联想起查克拉巴蒂的类似观点。
但二者的相似也仅此而已。
在处理错综复杂的历史和现实关系时,沃勒斯坦与查克拉巴蒂的一个最重要的区别,在于他不再把单个的民族国家,如印度、中国作为分析单位,而是把现代世界体系作为分析单位。
这种现代世界体系就是资本主义体系,用沃勒斯坦的话说,“资本主义与世界体系(单一的劳动分工和多种政治与文化)是一枚钱币的两面”
。
[20]。
沃勒斯坦指出,这种资本主义世界经济最初出现于16世纪的欧洲,但从一开始,它所涉及的就是一个世界体系,而不是某一个民族国家。
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