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波斯托尼认为，在生产使用价值时，资本主义社会的劳动被看作一种改变物质的有意识的活动，马克思称为具体劳动，而当劳动履行一种社会中介功能时，马克思称为抽象劳动。
各种各样的劳动存在于不同的社会，但抽象劳动只存在于资本主义社会。
因此，抽象劳动既不是特殊的劳动，也不是普遍的具体劳动，它是劳动在资本主义社会履行的特殊社会功能。
这里，波斯托尼的贡献就在于，他不仅指出了抽象劳动的一般社会本质，而且揭示了它的特殊的历史本质——抽象劳动是特定的社会历史关系所构成的。
波斯托尼还指出，在非资本主义社会，劳动也具有社会性，但它是由公开的社会关系决定的。
而在资本主义社会，劳动自身构成社会中介，取代了种种公开的社会关系。
这一特征赋予资本主义社会某种“平等”
和“客观”
的假象。
与查克拉巴蒂不同的是，波斯托尼不仅否认是这种“平等”
和“客观”
构成了“抽象劳动”
的基础，相反，他认为马克思的“抽象劳动”
观念恰恰是对这种“平等”
和“客观”
的揭露与批判，这种批判集中地体现在马克思以“抽象劳动”
为基础的剩余价值理论中。
[14]
通过对“抽象劳动”
观念的考察，我们得出了与查克拉巴蒂截然不同的结论。
“抽象劳动”
并不是从启蒙时代“抽象的人”
的观念中推衍出来的，也不是立足于“人类平等”
的一种思想。
在马克思的劳动价值理论中，从具体劳动向抽象劳动的转换不是一个意在寻求某种普遍的衡量单位的抽象理论行为。
它反映的是真实的社会历史事件，是这个社会历史事件的理论表述。
不同劳动的社会等价而不是生理等价，构成了“抽象劳动”
。
“抽象劳动”
发生在交换成为生产过程的社会形式的地方。
在交换不成其为一种生产的社会形式的地方，就不存在“抽象劳动”
。
正是随着市场和交换的扩大，个别的经济单位被纳入交换，被改造成统一的社会经济，后来更发展为一种世界经济体系，我们称为“抽象劳动”
的特征便不断得到扩展和加强。
由此可见，“抽象劳动”
不仅是抽象的，也是社会的、历史的和具体的。
同时，这一认识也推翻了查克拉巴蒂对“抽象劳动”
的另一项指控。
“抽象劳动”
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