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观念联系在一起，并把前者看成是后者在政治经济学中的延伸。
尽管查克拉巴蒂承认不应该把“抽象劳动”
看作一种客观存在，而应该理解为“一种实践、一种行动”
，但他不仅把“抽象劳动”
解释成生命力的体现，而且还把它与欧洲生命主义哲学传统挂起钩来。
他一方面承认“古典政治经济学的语言与我们称之为‘生命主义’的欧洲思想传统的联系还是一个未经研究的领域，在马克思这里尤其如此”
。
同时又迫不及待地指出：“马克思的语言和他的生物学比喻常常揭示了19世纪生命主义的深刻影响。”
[9]查克拉巴蒂还进一步主张，正是这种以生命力为内核的“抽象劳动”
构成了马克思的资本主义批判的基础。
查克拉巴蒂这样来描述这种批判的过程：“马克思对资本的批判始于资本开始自己生命过程的同一起点，抽象劳动，这个劳动尽管是否定的，但总是以活劳动开始的。
这种活（living）的性质使劳动成为对资本主义进行抵抗的源泉。
资本倾向于尽可能用物化的、死的劳动来取代活劳动。
但这样一来资本便面对着自身的矛盾，它需要抽象同时又是活的劳动作为自我再生产的循环的出发点，但又需要把它所需的活劳动减少到最低限度，为了将这种需要减至最低，资本提高技术水平，而这恰恰为劳动的解放和最终完全废除‘劳动’的范畴创造了必要的条件，而这将是资本解体的条件。”
[10]查克拉巴蒂对这种资本的内在矛盾的理解是，资本为了降低生产成本，提高生产效率，竭力用科学技术来代替活劳动，但这便同时为“个人的自由发展”
提供了条件，因而促成了“它作为一种占支配地位的生产形式的解体”
。
查克拉巴蒂由此得出结论说：“这样马克思完成了他的资本批判的圆圈。”
“他采用包含在‘抽象劳动’里面的资本主义实践中的抽象的人的视野来生产一种对资本自身的激进批判，他承认‘人类平等’的观念已在资产阶级社会成为一种‘普遍固定的偏见’，这使他可以使用同样的观念来批判它们。”
[11]对马克思主义稍有了解的人都知道，马克思所说的资本主义生产方式的内部矛盾，是指生产的社会化和生产资料的私人占有之间的矛盾，绝不是这里所说的资本与活劳动的矛盾。
究其实，这里完成的并不是马克思批判资本的圆圈，而是查克拉巴蒂批判马克思的圆圈。
在这里，他把马克思的“抽象劳动”
和生产方式理论与启蒙时代抽象人性的观念牢牢地绑缚在一起。
而这种“抽象的人”
的观念，早经许多当代思想家指出，不过是一种由18世纪欧洲的白人男性建构起来的，投射着他们的利益、欲望和偏见的“白色神话”
。
如果二者的联系成立，马克思主义的“生产方式叙事”
和欧洲白人中心主义之间不就成了一种共谋和勾结的关系了吗？
问题的关键在于如何理解马克思关于“抽象劳动”
的论述。
如果对“抽象劳动”
作上述生理学或生命主义的解释，查克拉巴蒂的引申尽管有些牵强，大致可以自圆其说。
但是，如果联系到马克思对“抽象劳动”
的其他论述，尤其是如果把“抽象劳动”
置于劳动价值理论的整体结构中来观察，这种解释就根本站不住脚了。
马克思在《资本论》中论及劳动二重性的时候，曾一再指出，具体劳动创造商品的使用价值，抽象劳动创造商品的价值，它是价值的“内容”
和“实质”
。
而价值是一种社会现象，价值的存在“具有一种纯粹的社会现实”
。
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