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劳动在法律上和政治上是自由的，而在社会上是不自由的，这个概念深深地埋藏在马克思‘抽象劳动’的范畴之中。
这样，抽象劳动的观念便与法律自由（权利、公民权）的主题以及承载着这种自由的普遍和抽象的人的概念联系在一起……因此，审视‘抽象劳动’的观念，使我们可以看到——无论是对马克思还是他的遗产的研究者们——包含在欧洲启蒙时期人道主义思想遗产中的政治思想危机。”
除此之外，查克拉巴蒂更进一步指出：“抽象劳动的观念也带领我们去质疑资本的逻辑是如何与历史差异的问题相联系的。
众所周知，就马克思对‘资本’的哲学理解而言，历史概念是中心性的。
‘抽象劳动’使马克思能够解释资本主义生产方式是如何设法从面貌迥异的人群和历史中抽绎出一个同质和普遍的单位来衡量人类劳动，因而‘抽象劳动’可以被读作资本逻辑如何否定自身历史差异的叙述的一个部分。”
[5]概括起来，查克拉巴蒂对“抽象劳动”
观念的批评集中在两点：一、马克思的“抽象劳动”
观念乃是来源于启蒙时期“抽象的人”
的概念，是启蒙时代人道主义思想遗产的一部分。
二、作为一个同质和普遍的概念，“抽象劳动”
压抑了资本逻辑内部所包含的历史差异。
与赛义德不同，查克拉巴蒂将批评的锋芒直指马克思主义理论的核心。
众所周知，马克思研究资本主义社会是从分析商品开始的。
商品概念的基础是差异。
商品交换即是具有不同历史、不同物质形式、不同使用价值的事物的交换。
商品形式并不否定差异，但为了实现交换的目的，我们只能暂时将这些差异悬置起来。
用马克思的话说，为了达到交换的目的，“各种商品的交换价值也同样要化为一种共同的东西，各自代表这种东西的多量和少量。”
那么这种共同的东西是什么呢？马克思回答说：“如果把商品体的使用价值撇开，商品体就只剩下一个属性，即劳动产品的属性，可是劳动产品在我们手里也起了变化，如果我们把劳动产品的使用价值抽去，那么也就是把那些使劳动产品成为使用价值的物质组成部分和形式抽去，它们不再是桌子、房屋、纱或别的什么有用物，它们也不再是木匠劳动、瓦匠劳动、纺纱劳动或其他某种一定的生产劳动的产品了。
随着劳动产品的有用价值的消失，体现在劳动产品中的各种劳动的有用性质也消失了，因而这些劳动的各种具体形式也消失了，各种劳动不再有什么差别，全都化为相同的人类劳动，抽象人类劳动。”
[6]马克思认为，正是这种凝结在商品中的抽象劳动构成了商品交换中那种“共同的东西”
，构成了商品交换的基础。
马克思在这里表述的，就是著名的劳动二重性学说。
抽象劳动是从各种具体劳动中抽象出来的，它们并不是两种劳动或两次劳动，而是生产商品劳动的两个方面。
在两者中，具体劳动是劳动的自然方面，它创造商品的使用价值，反映的是人与自然的关系；抽象劳动是劳动的社会方面，它形成商品的价值，反映的是人与人之间的社会生产关系。
马克思非常重视他提出的劳动二重性学说。
他曾说：“商品中包含的劳动的二重性，是首先由我批判地证明了的，这一点是理解政治经济学的枢纽”
，“是批判地理解问题的全部秘密”
。
[7]马克思之所以对劳动二重性学说给予如此的重视，是因为正是抽象劳动的观念解决了价值实体、价值量、价值的社会本质等重要的理论问题，为马克思的生产方式理论，尤其是剩余价值学说以及其他一系列重要的理论范畴奠定了基础。
然而，令人遗憾的是，尽管抽象劳动的概念具有重大的理论价值，但在相当长一段时间里并没有引起包括中国学者在内的马克思主义研究者们应有的重视。
人们通常依据马克思下面一段话来理解“抽象劳动”
：“如果把生产活动的特定性质撇开，从而把劳动的有用性质撇开，生产活动就只剩下一点，它是人类劳动力的耗费，尽管缝和织是不同质的生产活动，但二者都是人的脑、肌肉、神经、手等的生理耗费。”
[8]根据这段话，许多学者都把“抽象劳动”
理解为一种生理学意义上的人的脑力和体力的耗费。
正是这样一种理解使得查克拉巴蒂有可能把“抽象劳动”
与启蒙时期的“抽象人性”
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