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战争动**不仅没有催化社会，反而成为原有社会自我修复的机制。
先朝腐朽了、政治黑暗、民不聊生，实在生存不下去了，于是人们揭竿而起，把皇帝赶下龙庭，新的“真龙天子”
坐龙庭了，重建破碎的小农经济和宗法制度，开始了一个与旧王朝没有根本区别的新王朝。
陈先生总结这种现象时也说“生产力没有重大突破，生产关系没有重大突破”
，从意识形态和哲学思想来看也没有突破，只是“儒家”
“法家”
“阴阳家”
“佛家”
“道家”
那种思想多点、少点的的问题。
中国作为意识形态的文化（陈先生与李慎之先生一样，称之为“文化传统”
以区别具体形态的如文学艺术之类的“传统文化”
）是只为“为政治服务，不为其他服务”
的“史官文化”
，而这种“政治”
“简而言之就是从上到下的‘专制主义’，和从下到上的‘臣民主义’”
（《从中国文化的自主性谈起》）。
史官文化只为这种政治服务，如何能进行“创造性的转化”
呢？
而西方的历史发展与中国古代大不相同。
其发展轨迹特别明显。
“从古希腊、罗马、中世纪到近代；从社会发展来看，可以看出此一个阶段否定前一个阶段，每一次否定都把社会往前推进一步，生产力往前推进一步，人的思想认识提高一步”
。
五件重大的社会或文化事件带有标志性。
包括哥伦布发现新大陆，文艺复兴，人文主义，宗教革命，实证科学。
这几件事带动了西欧社会的大发展，除了荷兰、英国、法国的政治革命之外，在经济领域出现了商业革命，然后有产业革命、技术革命。
这些“革命”
交织在一起，就把西方社会推进到了近代。
与这种发展轨迹相适应的文化最重要的特征就是它的“怀疑性”
和“批判性”
。
与中国文化中只关注人如适应现存环境和如何维护现存的社会秩序不同，西方文化更关心研究人的环境是如何形成的，研究它的变迁发展；即使在神学时代，除了上帝不能怀疑外，其他一切都能怀疑，正是在这个基础上产生了经验主义和理性主义哲学。
而中国传统文化中倡导的就是对现存学说与秩序无条件地信奉，打压怀疑精神。
动不动就会给思想活跃的学者扣上“非圣无法”
的帽子。
相对较为开放的明代（与清代相比），李贽只是倾心于王阳明的心学，对占主流地位的程朱理学有些不同意见，愤世嫉俗，特别讨厌假道学，这就被诬为“敢倡乱道，惑世诬民”
，对他横加迫害，把七十六岁的老翁抓入狱中，最后死在狱中。
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