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这两种区别，皆极重要。
儒家最爱提出一个极高的理想的标准，作为人生的目的，如论政治，定说“君君、臣臣、父父、子子”
；或说“近者悦，远者来”
；这都是理想的目的，却不是进行的方法。
如人生哲学则高悬一个“止于至善”
的目的，却不讲怎样能使人止于至善。
所说细目，如“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；为人子，止于孝；与国人交，止于信。”
全不问为什么为人子的要孝，为什么为人臣的要敬；只说理想中的父子君臣朋友是该如此如此的。
所以儒家的议论，总要偏向“动机”
一方面。
“动机”
如俗话的“居心”
。
孟子说的“君子之所以异于人者，以其存心也，君子以仁存心，以礼存心”
。
存心是行为的动机。
《大学》说的诚意，也是动机。
儒家只注意行为的动机，不注意行为的效果。
推到了极端，便成董仲舒说的“正其谊不谋其利，明其道不计其功”
。
只说这事应该如此做，不问为什么应该如此做。
墨子的方法，恰与此相反。
墨子处处要问一个“为什么”
。
例如造一所房子，先要问为什么要造房子。
知道了“为什么”
，方才可知道“怎样做”
。
知道房子的用处是“冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别”
，方才可以知道怎样布置构造始能避风雨寒暑，始能分别男女内外。
人生的一切行为，都是如此。
如今人讲教育，上官下属都说应该兴教育，于是大家都去开学堂，招学生。
大家都以为兴教育就是办学堂，办学堂就是兴教育，从不去问为什么该兴教育。
因为不研究教育是为什么的，所以办学和视学的人也无从考究126教育的优劣，更无从考究改良教育的方法。
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