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尽管我不是十分喜欢这个结论，但是我不得不接受它。
要评判艺术作品需看它的艺术效果，如果效果不好，便是无价值可言的。
这是一个古怪的事实，艺术家只有在并非刻意的情况下才能达到这种效果。
这个事实只好被看作事物的本性，而我也无法对此做出解释。
布道只有在布道人没有意识到他在布道的情况下才最为灵验，蜜蜂也是为了自己的目的才酿蜂蜜，并不知道蜂蜜对人类用处诸多。
现在看来似乎真和美都不算作人生的内在价值了。
那么善呢？在我谈到善之前，我要先提到爱。
有些哲学家认为爱还包括其他价值，因此将爱视作人类的最高价值。
柏拉图学说和基督教派联手给予爱神秘的重要性。
爱这个字眼所带来的联想，要比单纯的善良所带来的感受更让人激动。
相比之下，善就显得有些琐碎和无趣了。
爱有两层含义：第一种是纯粹、简单的爱，即**；第二种是仁慈的爱。
我认为就连柏拉图对此都未做出严格的区分，在我看来，他似乎把那种与**相伴而生的喜悦、力量和活力归为他所称的神圣的爱。
然而我倾向于将这神圣的爱唤作仁慈的爱，虽然这样做会让它带有世俗之爱的缺陷，因为世俗之爱会流逝，会消亡。
人生最大的悲剧不是肉体的消亡，而是停止去爱。
你爱的人不再爱你，谁对此都无能为力，这简直是不可原谅的罪恶。
拉罗什福科发现，在一对爱人之间，总有爱人的一方和被爱的一方。
于是他通过警句来揭露这不对等的一面，而这种不对等定会阻碍人们在爱中追寻完美的幸福。
不管人们多憎恶这个事实，也不管他们多急于否定这一点，毋庸置疑的是爱取决于性腺分泌的某些激素。
很少有人可以常年因为同一个对象的刺激而持续地分泌性激素，而且随着年月的流逝，性腺分泌的激素也在下降。
人们对此问题则表现得非常虚伪，而且不愿意面对真相。
他们太会欺骗自己，所以当他们的爱退却为一种坚贞持久的爱怜时，他们仍欣然满意地接受，就好像喜欢和爱怜是一回事似的！
爱怜建立在习惯、利益关系、生活便利和陪伴的需求之中，它是一种舒适而非激动的感觉。
我们是变化的产物，也生活在变化的环境中，难道我们本能中最强烈的性本能就能逃脱得了变化这一法则了吗？今年的我们不同于去年的我们，我们爱的人也是如此。
时刻在变化的我们若是能继续爱着另一个变化了的人，这是一件幸运的事情。
大多数时候，已经变化的我们需要悲哀地做出极大的努力，才能继续去爱这个我们曾经爱过而现在也变化了的人。
这是因为，当我们沦陷于爱那强大的力量之中时，我们确信它会永远持续下去。
当这份爱意开始有所降温的时候，我们便会羞愧，觉得受到欺骗，埋怨自己对爱情不够坚持。
实际上，我们应该接受这种变心是人类本性的自然效应。
人类的经历让他们对爱拥有一种复杂的感觉，他们怀疑过它，他们常常咒骂它，也常常讴歌它。
人类的灵魂总是向往着自由，除了某些短暂的时刻，人们总会把爱情中需要的这种自我臣服看作一种有失优雅的行为。
爱可能会带来人类所能体会到的最大的幸福，然而这种幸福从未完满。
爱的故事通常有一个悲伤的结尾。
许多人曾憎恶爱的力量，愤懑地想要从爱的枷锁中挣脱出来。
他们拥抱他们的枷锁，但也痛恨这枷锁。
爱并不总是盲目的，最不幸的便是明知道这个人不值得你去爱，却还是全心全意地爱着此人。
然而仁慈的爱不像世俗的爱那般短暂，尽管仁慈的爱中也带一些性的成分。
就如同跳舞，有人跳舞是为了在节奏的舞动中寻求欢乐，而不是一定要和他的舞伴发生关系；但是，只有沉醉在舞动之中，才会觉得跳舞是一种让人愉快的运动。
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