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从这种分有说出发，他在《国家篇》中制定出彼此分离和对立的两个世界和两种认识的理论，声称，一方面我们说有多个的东西存在，并且说这些东西是美的，是善的等；另一方面，我们又说有一个美自身、善自身等，相应于每一组这些多个东西，我们都假定一个单一的理念，假定它是一个统一体而称它为真正的实在。
接着又声称，作为多个的东西，是人们所能看见的，而不是思想的对象；而理念只能是思想的对象，它是不能被看见的。
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随着同名的理念和可感个体事物的分有问题，而产生的，是与之密切关联的分离问题。
随着灵魂和肉体是彼此分离而来的，必然是理念和具体事物的分离。
既然是彼此分离的，那么又是以什么方式而互相分离存在的，既然具体事物和理念的关系是分有和被分有的关系，那么具体事物又以什么方式、通过什么途径去分有理念的。
柏拉图对这些问题并未作出进一步的解释，而且也不可能作出科学的回答，它们成了自亚里士多德以来争议的问题。
综上所述，柏拉图表面上是在论证灵魂不灭，实质上已经提出了比较系统的理念论。
从美学而言，这种理念论推动了他从苏格拉底在《大希庇亚篇》中寻求美的定义的基础上，实现了质的飞跃，提出了他美学思想的理论基础。
首先，先验地肯定灵魂是先于并与肉体相分离而存在，灵魂是不朽的、神圣的、纯粹的，关于美理念等理念的知识是灵魂所固有，以后投身可朽的肉体时由于遭到肉体的玷污而被遗忘掉了，但以后可以被灵魂自己回忆起来的。
其次，肯定在具体的美的事物和正义的行为等以外，还有另一类美自身、善自身、正义自身，即每一类具体可感事物同名的理念的存在。
再次，明确说明理念和具体事物是两类不同的存在，美的理念等是单一的、自同一的，不是组合成的，而具体的美的事物是复合的、混合成的。
美的理念是不变的，而具体的美的事物是经常变动的。
美的理念是不能感觉的和只能由思想认识的，而具体的美的事物是可以感觉到的。
美的理念等是纯粹的，而具体的美的事物等是不纯粹的。
美的理念等是永恒的、不朽的，而具体的美的事物等是要毁灭的。
由此可以引出论断，美的理念等和美的事物等是彼此分离的。
但柏拉图并不因此而认为美的理念等和美的具体事物等彼此绝对无关，而是认为二者有联系的，这种联系表现为美的理念等出现在美的具体事物上，美的具体事物是由美的理念派生和决定的，并称这种关系为分有，美的事物之所以成其为美的是由于分有美理念。
最后，强调以目的论来反对机械论。
他认为美的理念等和美的事物等的不同，实质上都是价值高低的不同，美的具体事物等都不如美的理念等，要以美的理念等为目标而努力追求它，但却永远不能达到它。
所以，美的理念等是美的事物等的目的，也就是它们追求的理想。
总之，《斐多篇》的理念论是一种先验论的客观唯心主义，因而其美学也是一种先验论的客观唯心主义的美学。
它是建立在从原理出发的假设法上的：当柏拉图认识判断一件事情是否正确时，不是从客观事物中寻求判断的标准，而首先回到自己内心，设定一个他自认为是好的原理，如果客观事实符合它便是正确的，否则便是不正确的。
要是对这个原理发生怀疑，也不是从客观上寻求解决，而是去找他自认为更高更好的逻各斯，一直找到他认为是最高最好的逻各斯。
这也就是从原理（原则）出发。
要事实必须服从原理，而不是原理必须服从事实的理论，这显然是一种典型的先验论。
但是不能说柏拉图是推行一种独断论，因为他认为如果原来的假设不正确，便应该去寻求更高更好的假设，这体现了一种难能可贵的充满理性的探索精神。
正是在这种精神的鼓舞下，柏拉图在《会饮篇》和《斐德罗篇》等对话中，不断地修正和发展他原先的美学思想。
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