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一、从历史到现实：民族主义是人民大众作为主体的共识
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在马克思主义的视域下，人民群众是历史的创造者和社会变革的决定性力量，《神圣家族》中这样写道：“历史什么事情也没有做，它‘并不拥有任何无穷尽的丰富性’，它并‘没有在任何战斗中作战’!创造这一切、拥有这一切并为这一切而斗争的，不是‘历史’，而正是人，现实的、活生生的人。”
①奈恩继承与坚持了马克思主义的人民观，并将对人民群众巨大力量的笃信和恪守放在对民族主义的分析当中。
人民大众是奈恩民族主义理论构建和解析当中重要的理论基础和主体向度。
他从历史到现实的分析路径出发，对民族主义的人民大众主体进行了阐释，在马克思主义唯物史观和人民观的基础上，指出民族主义是人民大众作为主体的共识。
（一）民族主义是民族主体意识的彰显
奈恩对马克思主义的继承、坚持与信奉，不仅体现在他始终如一地对历史唯物主义的坚守和对资本主义发展规律的运用上，更体现在他对人民群众的巨大力量一如既往的笃信和恪守中。
他把人民大众看成民族主义的核心力量、中枢主体和斗争武器，民族主义的这种主体特性，一方面是民族国家历史发展的客观产物，另一方面是推动现代人类社会向前发展的工具。
其重要作用和价值是关于历史认知和现实实践的问题，因此，我们有必要对奈恩民族主义理论当中的主体意识进行深入探究和考量。
从对奈恩民族主义理论的主体特性进行分析肇始，我们需要考察和界定的第一个问题是，民族主义主体性的根源何在?在前面的章节中，我们已经分析过民族主义是一个内在决定的社会必需品。
普遍的观念是，“民族主义是一种社会力量，或社会运动，它必然产生于处于工业化阵痛的社会之中”
①。
奈恩也共享了这一观念，他认为，民族主义的真正根源在于工业革命之后资本主义世界政治经济机制的发展及其不均衡的本质。
而这种发展的不均衡和工业化的阵痛必然会投射到社会主体之上。
因此，对于民族主义的产生及发展来说，人民大众作为主体的主导性和本源性是不容置疑的，这可以从不均衡发展的历史进程和根本作用得到说明。
在资本主义飞速发展的时代，民族主义是一种能够牢固控制个体情感的巨大力量，它能够最快、最有效地动员社会主体反抗不均衡发展的剥削机器，与资本主义侵略和帝国主义压迫做斗争。
可以说，世界资本主义政治经济破坏性的机制导致了民族主义必然是一种内在决定性的社会必需品，而这种必需品必然要诉诸人民大众作为其承载物，因此，民族主义的主体性既是历史发展的必然，又是现实实践的需求。
接下来，我们需要回答和分析的第二个问题是，在世界政治经济机制中，人民大众作为主体对民族主义有什么样的作用?或为何民族主义总是必然地具有主体性的特质呢?奈恩认为，民族主义是人民大众应对现代资本主义不均衡发展的关键。
不均衡发展作为现代资本主义政治经济机制的一个核心特征，不仅不可避免地导致了民族主义意识形态和运动的产生与发展，而且决定了民族主义是人民大众应对不均衡发展的最重要的意识形态和运动。
奈恩以核心地区与边缘地区为解释框架，从社会经济、政治、文化因素进一步揭示了人民大众作为民族主义的中枢载体必然会发挥其抵抗现代资本主义不均衡发展的主体性作用。
因为民族主义不仅仅是外围地区的人民大众对资本主义不均衡发展的一个适应过程，还是所有地区人民情感、利益的载体。
正如奈恩所写的：“不论是贵族，还是平民、蛮荒人民都学着寻求自己的权益。
这种需求表现为不单单是个人，还有集体的条件……对于那些无知的平民百姓是很明显的，发展中的强加一方自然是集体主义的，意味着在实践中巴黎特性（Parisianmoeurs）、自由贸易主义（Maum）、日耳曼唯灵主义（Aryaonicspiritualism）、莫斯科共产主义（Mus）等的成功。
因此反抗或非正统的动员需要沿着有效的路线建立等效的同一性。
这在大多数情况下是由民族性提供的，这种民族性现在正在建立、重新构建或‘探索’一个实际的或潜在的民族。”
①由此，奈恩指出了所有地区人民大众的重要作用，这种主体性不仅仅包括底层人民，也包括上层贵族，因此民族主义是全体人民都必然会诉诸的意识形态及运动。
在人类社会的现代化进程中，人民大众作为主体从个人到集体都要为了自身的权益，以民族性的主体来探寻和构建自己的民族国家。
第三个问题是，民族主义的主体性是如何从历史的发展中崛起的呢?换句话说，现代大众民族主体的兴起进程是什么样的呢?对此，奈恩基于民族情感、民族认同和民族归属感的阐释，分析了人民主体如何适应资本主义的扩张过程，并仍延续了其一贯的从外围到中心的分析路径。
他写道：“民族主义是这样一种努力，即被一个接一个‘落后的’文化和人民占用现代性的权力和利益供他们自己使用的努力。
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