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但是，历史唯物主义的这个本质重要的基本方面恰恰被拉克劳和墨菲清理掉了。
拉克劳和墨菲回归了对于政治的现代理解。
他们再度将政治理解为一个独立的自足领域。
问题是：当自由民主的柔性手段面对社会基础本身的坚硬性时，会怎么样？看看占领华尔街运动的无可奈何和最后的偃旗息鼓，我们就知道了！
拉克劳和墨菲对政治的这种理解，虽然具有后现代的思想背景，但却隐含了理性主义的取向。
人是理性的动物，政治应该是讲理的。
但问题恰恰在于，政治很多时候不讲理，甚至是讲歪理的。
中国有句俗话，叫秀才遇到兵，有理讲不清。
不讲理的代价太大时，人们才坐下来讲理；讲理解决不了问题时，人们就不再讲理。
在政治的话语实践中，沟通也好，协商也好，抗议也好，很多时候只是补充，是修饰。
在政治中交织着理性与非理性，而且理性与非理性之间的边界也并不泾渭分明。
由此我们才能理解政治中的暴力、屠杀、战争、革命等。
否则，我们恐怕就会从善良意志出发，把这些政治的基本形式排斥在政治之外，仅仅将政治看成是基于理性的民主对话。
结束语
拉克劳和墨菲将历史唯物主义作为基础主义和本质主义进行批判的目的，是为了放弃革命政治和阶级斗争理论，在现代自由民主框架中构想社会主义的实现路径。
这一策略是当代政治思想面对历史变化时的基本取向。
正是在这个意义上，我们说理论是历史的，实践的，亦即是语境性的。
也正是在这个意义上，历史本身是超出理性的，理性的体系传递历史的信息。
历史的发展是革命还是改良，是暴力还是和平，并没有定数，并不能由理性和理智本身规定。
历史是实践的可能性领域。
暴力与和平，对抗与妥协，革命与改良总是互为镜像，互相规定。
抽象的绝对对立只是发生在理论家的理论解释之中。
按马克思的说法，历史本身并不那么绝对。
其实，反革命的教条主义者同革命的教条主义者一样，是教条主义者，在民主和暴力之间、自由和专政之间建构对立。
这些“后”
马克思主义思想看上去总像是“前”
马克思的，马克思本身并不这样理解问题。
马克思的历史唯物主义，在批判和超越形而上学本体论的意义上，恰恰是为政治哲学奠定了思想基础，开启了一个有待展开的政治哲学思想路线。
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