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在我看来，第一点和第二点与资本主义生产方式之间存在内在联系，当时还没有进入马克思的视野。
我认为，“死亡”
应该成为现代性批判和现代社会批判的必要意识。
在资本现代性批判中引入“死亡意识”
，其理论的后果至少有三方面：
其一，超越资本现代性的论证基础，不能单一地置于生产方式自我演进的必然性概念之上。
循着这种外在逻辑，资本的全面实现可能是人类的终结；这种超越同时也不能单纯置于人类解放这种建构型的诉求之上，而应该同时考虑人类免于自我毁灭的消极救亡视角。
其二，在超越资本现代性的道路上可能需要多样性探索。
总体性的暴力革命道路至少被核恐怖动摇了。
制度化的政治实践应该能够提供更多解放潜能，而不是完全被封闭在现代性的框架之内。
其三，成熟走的是下坡路，超越资本现代性的未来文明可能会处于人类衰落过程之中，而不是进入无限上升的完美状态。
那时，“占有”
不再是人存在的基本取向，资本驱动的发展主义和外在的物化因素不再作为存在意义的尺度，物的无限涌流和人的欲望之间的恶性循环将被打破。
在这一点上，我受到海德格尔的影响。
我只不过是将“死”
的存在论意义拓展到了“类”
的层面上罢了。
差别在于，不是从个体“先入死亡”
之“畏”
的时间体验确证存在的意义，而是从资本规定的冲突原则中领会和阐释这种死亡，从而反观历史实践意义的生成。
另外，利奥塔也讨论过人类自然灭亡的必然性。
他将这种死亡看成是一个物理学能量守恒的故事，以此质疑形而上学、真理等的意义。
而我强调的是人类“死亡”
人为的可能性，而不是自然的必然性，强调此种可能性与现代资本主义生产方式之间的存在关联，由此突出历史的开放性和可能性，突出历史主体对存在历史的担当。
也正是如此，批判才能获得意义，思考才能获得尊严，我们今天的聚会才能同历史关联起来，哪怕它只是历史长河中无名的点滴！
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