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早年马克思通过对象化劳动的分析，揭示了人类在现代劳动中的存在异化，后来马克思通过资本主义生产方式的批判揭示了剥削和压迫这样一种生存状况。
不论早期的批判侧重于“活动”
，还是后来的批判侧重于“关系”
，都是对现代生存论状况的揭示，资本被理解为现代存在的基本规定和基本原则。
马克思在对现代社会的批判中提出了推翻资本主义制度，实现人类全面自由发展这样一个基本思想。
改变现实的革命就在这样的批判中获得理论基础。
今天看来，资本主义生产带来的生存异化，不是比马克思的时代减轻了，而是在更深更广的意义上拓展。
自由解放叙事仍然具有强大的生命力，仍然是存在论思想最为本质的指向之一，也是马克思主义仍然与我们息息相关的原因所在。
今天看来，资本规定的人类存在，不只是在一般的意义上陷于异化，因此，需要从这样的异化中解放出来；更为基本的问题是，现代资本主义已经将人类的生存推抵了存在的底线。
也就是说，资本主义生产方式展现出来的不再是一个完美社会，而是人类毁灭的可能性，是人作为类的死亡这一令人揪心的可能前景。
更好的生存必须建立在能够生存的基础之上。
人类能够继续在地球上生存，已经不再是理所当然的事情了。
因此，人类实践的使命不再只是追求自由解放，更为基本的是维系人类存在下去的救亡，在人类超越性的实践中，必须具有守护存在的意识。
马克思主义哲学作为一种存在论，必须要深刻地领会这样一种历史性的存在论语境，并且将它提升为原则，唯有如此，才能从根本上切中当今时代的根本现实，成为时代之思、存在之思。
笔者将“异化”
和“死亡”
理解为当代人类生存的存在论境域。
在马克思主义的创始人那里，基本的问题只是“活着的异化”
，而没有“生存的毁灭”
，因此，自由解放成为主题；今天显而易见的是，“毁灭”
已经成为现实的可能性，成为存在论的基本领会，因此，救亡也就成为生存实践的主题。
从存在论的意义上来讲，生存实践不再只是创造中的超越，而且是超越中的守护。
创造和守护内在相关地成为人的生存在存在论上的规定，成为生存实践的基本内涵。
不用讳言，笔者是将海德格尔个体的死亡概念引申到社会历史的层面上，并且将那里还没有时间性的死亡放到了历史性的存在语境之中，与马克思的资本批判本质地联系起来，获得了时间性。
我将现代性批判、资本批判和存在论内在相关地联系起来思考，因此我曾经指出，马克思的政治经济学批判是现代性批判的基础存在论。
不过，对于存在论来说，并且对于历史唯物主义来说，这到底是一种引向深入，还是倒退，我们无法自信满满地给出肯定的答复。
甚至于，对“今天，马克思主义哲学可以成为什么”
这样一个问题，一个自拟的题目，这里也还没有给出圆满的答复，不过是说到了三件原则性的事情：其一，在马克思主义这里，哲学可以成为一种存在论，本质地关乎存在的真理，关乎如何存在和去存在；其二，作为存在论的马克思主义哲学从人的生存实践出发领会存在的世界，本质的问题不再是存在的自在和自动，而是实践中的生成；其三，在当代的存在境域中，生存的实践不再单向地是创造，而且是存在的守护。
不得不承认，即便这里说到的这三件事情，也还显得十分的粗糙。
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