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韩国口传统信仰与外来宗教
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——冲突与融合
孙科志
在人类历史发展进程中，每一个民族都会形成各种信仰。
由于各民族群体活动区域的自然环境条件和社会条件、经济条件等的不同，所形成的信仰也不尽相同，具有浓厚的民族特色或地域特色。
对于这些具有浓厚的民族或地域特色的信仰，学者有各种不同的称呼，有的将其称为原始信仰，这主要是从其产生的历史阶段来定义的；也有的将其称为土著信仰，这种称呼主要强调信仰的地域特色，以便于和其他外来信仰相区别；还有的将其称为传统信仰或民间信仰等。
近年隨着学术界对原始信仰研究的进展，萨满教、巫、巫俗等名词的使用频率越来越高。
但无论何种名词，其所要表述的含义基本上是相同的，即有着鮮明民族和地域特色的信仰。
虽然我们使用各种名词来强调各民族传统信仰的固有性、土著性或独特性，但这些信仰在历史发展的长河中一定会受到其他外来信仰或思想的影响，或多或少地吸收其他信仰或思想的一些合理因素以适合自身的生存和发展，因此各民族传统信仰基本上都经历过与其他外来信仰或思想互相冲突和融合的过程。
这种碰撞的力度和交融的方式便决定了双方之间的相互关系。
韩民族信仰生活的发展也不例外。
韩民族尚处于原始社会阶段时就已经形成了各种形式的固有信仰，随着生产力的发展和社会的进步，这种信仰也不断发生变化，同时外来的宗教和思想也逐渐传入韩国，与当地原有的信仰既有冲突，又有融合，呈现出极为复杂的状态。
外来宗教与韩国的土著信仰经历了冲突与融合的过程，吸收了传统信仰的一些因素，原来的土著信仰也依托于这种外来宗教得以在韩国民众的信仰生活中继续发挥作用，而吸收了土著信仰因素的外来宗教更加贴近韩国民众的信仰生活，成为其普遍信仰的宗教。
这种吸收了土著信仰因素的外来宗教在漫长的历史发展进程中与韩国的文化和民众的社会生活方式进一步融合，逐渐演变为韩国传统信仰生活的一部分，这在佛教和儒教l21上体现得最为明显。
因此，一些宗教信仰最初是作为外来宗教进入韩国，经过与土著信仰和当地的文化、社会生活方式等的不断融合，最终也以本土宗教的面貌出现，佛教和儒教的情况便是如此。
韩国的传统信仰与外来宗教的冲突与融合大体上来说有三次，第一次是佛教传入后佛教与土著信仰的冲突与融合，第二次是儒教传入后与佛教的冲突与融合，第三次便是西方的天主教、基督教与儒教等的冲突和融合。
在原始时代，与其他地区一样，韩国先民的信仰属多神信仰，且多崇拜自然神，即自然界的万物均可以成为崇拜的对象。
值得注意的是，韩国先民的这些土著信仰与其生活环境和生产方式有着密切关系。
在北部由于生产方式以农耕为主，因此在开始耕作和收获后都会举行祭天仪式，而在南部由于多山，山神信仰非常流行，而且每个地区都有自己的山神。
在河川多的地方，河神信仰则很流行。
这些土著信仰在佛教传入之后与其经历了冲突与融合的历程。
佛教在公元4世纪后期几乎同时传入高句丽和百济，由于高句丽和百济与中原王朝交流频繁，对中原王朝了解比较多，按照韩国学者的说法，佛教传来之前的各种信仰也多多少少受到了中原文化的影响，因此佛教传入时与当地的土著信仰并没有发生多少冲突。
佛教传入新罗是在5世纪中期，由于新罗的土著信仰势力相对较強，佛教在新罗的传播并不像在高句丽和百济那么顺利，与土著信仰发生了激烈的冲突，甚至还出现了异次顿殉教等激烈的冲突，但由于王室的強力推行，代表土著信仰的贵族不得不妥协，开始接受佛教。
新罗贵族在接受佛教的过程中，也把自己的土著信仰因素融入了佛教之中。
新罗时期，每一个寺院的入口都设有代表着土著信仰的长生标，以阻止恶鬼进入寺院，其实是起着寺院保护神的作用。
新罗时期寺院入口处设立长生标的记录有很多，这说明土著信仰的因素被融入了佛教之中。
除了长生标之外，在韩国的很多寺院中，大雄宝殿附近都有山神阁和七星阁，其中供奉的都是土著神。
在一些寺院中，山神阁和七星阁所处的位置比寺院的法堂还重要。
出现这种现象的原因应是佛教在传播的过程中与土著信仰实现妥协，将土著信仰的因素融入了佛教之中。
在高丽王朝，佛教作为国教在意识形态方面长期占据着统治地位，然而在众多佛事活动中都可见到土著信仰的身影，最重要的佛事活动燃灯会、八关会等便是如此。
韩国历史上第二次传统信仰与外来宗教的冲突是在儒学系统传入之后出现的。
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