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上帝之上的上帝[1]
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存在的勇气，在其所有形式中，都因其本性而有着启示的特性。
它启示了存在的本性，表明了存在的自我肯定乃是一种克服否定的肯定。
在一种比喻性的陈述中（每一个关于存在本身的断言，都或是比喻性的，或是象征性的），我们可以说，存在包含非存在，而非存在并不压倒存在。
“包含”
是一种空间比喻，表示存在包括自身及其对立面——非存在。
非存在属于存在，与存在不可分离。
我们甚至不能不通过一个双重的否定来思想存在：存在必须被思想为对存在的否定之否定。
这就是我们最好用“存在之力量”
这个比喻来描述存在的原因。
力量乃是一个存在者抗拒其他的存在者、从而实现自身的可能性。
若我们谈到的是存在本身的力量，则我们指的是存在反抗非存在、肯定自身的力量。
当我们讨论勇气和生命的时候，我们曾经提及生命哲学家们对实在的动态理解。
但仅在我们承认非存在属于存在，存在离开非存在就不能成为生命基础的观点之后，这种理解才是可能的。
离开非存在，存在的自我肯定就不是自我肯定，而只是一种僵硬的自我同一，［它］什么也没有显现，什么也没有表达，什么也没有启示。
非存在把存在逐出孤立状态，迫使它动态地肯定自己。
在辩证哲学里，就已论述到了存在本身的这种动态的自我肯定。
这一点在新柏拉图主义、黑格尔、生命哲学家和过程哲学家们那里特别明显；主张上帝是鲜活的神学，亦作了与此相同的论述，最明显的就是三一论中关于上帝内在生命的象征。
斯宾诺莎尽管有关于实体（实体是他指称存在之终极力量的名称）的静态定义，但在谈到爱与知识时，即通过对有限存在的爱与认识来实现自己对上帝的爱和认识时，他仍把哲学倾向同神秘主义倾向结合了起来。
非存在（即上帝中的非存在，它使上帝的自我肯定成为动态的）打破了上帝的自我孤立，表明上帝是力量与爱。
非存在使上帝成为一个有生命的上帝。
如果没有这种他在其自身中和在自己的造物中必须加以克服的“不”
，他自身中那神圣的“是”
，就会是无生命的。
存在的根基就将无从展示，而生命也不会存在。
但是，凡有非存在的地方，必有有限与焦虑。
如果我们说非存在属于存在本身，我们即是说，有限和焦虑属于存在本身。
只要哲学家们或神学家们谈到神的赐福，他们就已经隐含地（有时明确地）谈到，在神的无限性的福祉中，永恒地包含着来自有限性的焦虑。
无限包括其自身和有限；“是”
包含自身和它将之纳入到自身中去的“不”
；福祉包含自身和它所征服的焦虑。
所有这一切都隐含在这样的说法中：存在包含非存在，并通过非存在展示自身。
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