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历史的风景——读马堡中近作有感
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白色的椭圆形舞台，白色的墙壁，三把白色的椅子，两扇白色的门，惨淡但并不恐怖的白色灯光……三个人开始叙述他们经历的一次聚会，都号称要毫无保留地讲出真相，但真相始终没有露面。
这就是我在先锋剧场观看的话剧《哥本哈根》。
1988年，英国剧作家迈克·弗雷恩根据1941年德国物理学家海森堡到被德军占领的哥本哈根发表讲演，其间与其老师玻尔的一场谜一般的会面。
在大约10分钟的散步中，他们究竟说了些什么呢？当年的当事人如今的死魂灵海森堡、玻尔、玻尔的妻子玛格丽特一遍又一遍地回忆，但就是无法达成一致。
他们究竟说了些什么？这是20世纪科学界引起广泛争议的一个话题，一个至今无人能解的谜！
我最感兴趣的不是如何去揭开谜底，而是舞台上发生的奇妙的转换：他们是海森堡、玻尔、玛格丽特吗？他们怎么跟我们一样都长着黑眼睛、黑头发、黄皮肤呀？居然说的还是汉语！
他们不是国家话剧院的演员梁国庆、何瑜、杨青吗？然而，他们不明明就是海森堡、玻尔、玛格丽特吗？他们不是在讲60多年前发生在哥本哈根的故事吗？在那个时候，国话的这帮演员还没有出生呢！
他们是谁？这是一个让我感兴趣的谜！
一个让20世纪的许多美学家感兴趣的谜！
根据美学中盛行的模仿理论，我们会认为是演员在模仿角色，即演员通过自己的表演将并不存在的角色变成了现实的存在。
我们通过梁国庆、何瑜、杨青这三个演员的模仿，看到了今天并不存在的海森堡、玻尔、玛格丽特。
但是，萨特（Jean-PaulSartre）却给出了完全相反的解释：“并不是演员将角色变成了现实的存在，而是演员在角色中变成了非现实的存在。”
按照萨特的解释，不是国话的梁国庆、何瑜、杨青将非现实的海森堡、玻尔、玛格丽特变成了现实的存在，而是非现实的海森堡、玻尔、玛格丽特将现实的梁国庆、何瑜、杨青变成的非现实的存在。
是的，随着剧情的展开，一个奇妙的转换发生了：我们在舞台上看见的仿佛不再是黑眼睛黑头发黄皮肤的中国人，我们仿佛觉得他们是地地道道的欧洲人，我们甚至忘掉了他们还在说汉语。
舞台上的人物既不是现实的演员，也不是现实的角色，而是非现实的、精神性的人物，是在我的想象中出场的艺术人物。
正如普莱（G.Poulet）在对阅读活动进行现象学描述时所发现的那样：“这就是通过阅读活动在我身上所发生的奇妙转化：它不仅导致了周围客体的消失，包括我正在阅读的书，而且这些客体还被一群和我的意识密切相关的精神客体所取代。”
只有艺术才会导致这种奇妙的转换。
这就是艺术的力量！
艺术是让事物本身出场，而不是随便发表意见、做出判断、表明立场。
正是由于意见、判断、立场、观点、功利、目的等的遮蔽，事物才无法显现自身。
哲学试图在不断拷问中接近事物本身，在不断的辩证否定中接近事物本身，但由于哲学明显的反思特征，由于哲学多采用命题语言，哲学最多只能接近在意识中再造的事物，只能触及言说中的事物，而无法实现回到沉默的事物本身这一目标。
当然，艺术也用语言，也在言说，但艺术的言说不是在做判断，而是在呈现，在制造奇妙的转换，让事物在经过奇妙的转换之后自行出场。
当然，如同萨特指出的那样，艺术中的事物本身并不是以现实的形式出场，而是以非现实的形式出场；是在我们的感知、想象、意识中呈现，而不是存在于真实的时空之中；是一种精神性的存在而非物质性的存在。
人们或许会问：非现实的怎么能够比现实的还要真实呢？非现实的艺术之所以比现实的生活还要真实，原因在于现实的生活中的事物总是被各种观点、判断、意见、立场、功利、目的遮蔽而无法显现自身，只有当非现实的艺术将这些附加在事物本身之上的层层遮障去掉之后，我们才有可能看见事物本身。
事物要想回到自身，就必须离开自身。
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